佛教是講諸法性空的虛無主義嗎？
大乘佛教講『空』，但空的含義是什麼，不但教外之人不瞭解，教中一般人也只能從字面上粗淺解釋，難以掌握其真正的意思，甚至連那些智商較高的小乘人也不理解空真正的意義。因此，很多人只從字面上去瞭解佛教，甚至學術界的人都認為佛教是虛無主義。但正因為空的意義難解，沒有相當慧根悟性的人會對其意義產生誤解，墮入頑空，導致否定因果報應、善惡和三寶的作用等反造惡墮之業。故對慧根低下思想不成熟的人，說空也是違犯菩薩戒的。佛教哲學將一切事物，即萬法，分為性相兩方面，『性』是事物的自性，『相』是事物的觀象，現象就是世俗智能認識到把握到的事物表面現象。『自性』是經過理性思辨才能認識的東西。佛教中世俗智所認識到的事物，稱為俗諦，聖智和思辨所認識到的事物的自性稱為理諦。事物的現象按世俗智的標準，全部承認其有，事俗諦如三界六道，器世界和六道眾生，苦集滅道，生死轉回，並力受生，因果報應，世間法與出世法等等，不能說它不存在，包括自性、自我在內，在世俗諦中無法否定它的實際存在。若不承認世俗諦事物的存在，就會墮入否定一切的頑空，這是佛家最反對的。事物的自性有兩種，一種是世俗上稱的自性，如人、動物、山水等等，都有它的自性，因為有這種物自性，才不會相互混淆，才有各不同的形象和作用。對這類物的自性，佛教從不否定。那麼空是指什麼呢？是指一種『特殊自性』的空。『特殊自性』是指一種不依賴任何別的事的單一、獨立、自在的物我自性。這種『特殊自性』觀念是一種無明形成的虛妄觀念，實際上並不存在這樣的自性。實際情況是，包括物質和精神意識在內的一切事物都是緣起之物。既然如此，怎麼會有不依賴眾緣的單一獨立自在，這自性不就是空嗎？這就是以思辨的方法認識的性起緣空之理，但從思辨的角度認識的空，不是理諦『真空』，而理諦的真空是開悟後的聖智的直覺經驗，不是空有的對立，而是空就是緣起、緣起就是空的空有統一境界，這是思辨智慧無法解決的一個難題，性空的難悟也在此。總之，緣起性空既不是外行所理解的虛無主義，也不是思辨性的色空彼此不能相容，而是『色即是空，空即是色』的色空為一體的直覺經驗。
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俱生智
摘錄自~~ 佛性/吉噶康楚仁波切開示
英文繕寫：Daniel Altschuler
翻譯：李香蘭
日期：2005 年4 月14,15 日
吉噶康楚仁波切於2005年來台時，應邀講授「佛性」。
佛性是一切眾生本自俱足的珍寶，它覺知一切，但對一切沒有任何執取。在四月十四、十五日兩天的開示當中，仁波切先從禪修來談佛性，再依著彌勒佛所著《寶性論》討論佛性的哲理。
佛陀教法同時也告訴我們，眾生的自性和一切現象的本性為空，並且離於各種概念。如果本性不是離於各種概念、離於能執，則能執永遠需要有客體物件（所執）。於是主體的心追隨著客體對境，這是二元對立，因此不能成為究竟真理，它永遠只能是相對的。這二元的心有著各種的分別和分別的對境，這不是問題，但它就只能是相對的。它由因緣而生，由相對的自然性質而滅失。
相對的心不是問題，惟非究竟真理。究竟的心、究竟的真理、佛性，這些都必須是可靠的，是我們實際上可以信以為不變的，是並非由因緣而存在或滅失的。這裏的「本質」是指我們自身存在的本質或心的自性。
當我們說「心的自性」，這是比較相對世間的說法：火的本性是熱、水的本性是濕、地的本性相對上而言是堅硬。究竟上，自心的真實本性是空，「空」意謂無色、聲、香、味、觸等，沒有東西可以讓你確切地指認出：這是我的本性。因為色等皆空，所以真實本性不是一個我們可以確切指認的東西。
就以思維和記憶這兩件事來說吧！明瞭的特性、清醒的特性、有意識的特性，這都不是各種因緣所能創造出來的。就像不管人類多麼努力地以電腦複製人類心靈的功能，也無法製造出意識。能夠真實享受快樂，真實體驗痛苦的，是我們所稱的有情眾生，是他們真實的受困於輪回或者真實的從輪回中獲得解脫。
一個人如何受困於輪回？又如何體驗痛苦呢？
在相對的心當中，我們有自我的觀念，而自我需要被珍惜、被保護。因為自我需要被珍惜保護，於是有了嗔恨和愛執。
由於嗔恨，我們試著推開整個世界；因為愛執，我們又試著將整個世界拉進來。
我們愚蠢的行為充斥著矛盾與無知，然後還有嫉妒和驕慢。因著這些煩惱纏，我們造作了許多業。業起因於我們的行為，輪回就以這樣的方式被創造出來。而實際體驗痛苦的是這相對的心，它是意識，它是清醒的，它是實際的知者，它是帶有自我觀念的真實相續。
但是從另一方面來說，當我們有心的經驗時，是否表示也體驗到俱生智？
不。心是心，心是染汙的，染汙把我們困在輪回當中，染汙製造痛苦。所以，當我們說要在心上好好下功夫，以便真正接觸到俱生智，我們並不是要陷入好壞的思維形式中，然後捨棄或執取；我們只須單純地接受心的目前狀態。
當然，我們和感官知覺一起生活，無論我們感覺到什麼都不會束縛我們，因為感官知覺沒有束縛我們的能力，束縛我們的是我們自己的分別心。
無明實際上內嵌在我們的分別心當中，所以我們必須讓我們的念頭和情緒保持它們的樣子，不迎不拒任何心中認定為究竟真理的事情。
如果我們能單純地讓我們心的狀態和情緒就是它們的樣子，就單純地是它們的樣子，那麼在禪修當中，念頭和情緒還是會生起，但它們不會持續超過一秒的瞬間。
由於它們的本質，在生起之後，它們總都會消融。因此當它們消融時，我們不要造作；更進一步地，在那一刻，僅僅保持平靜和明覺。在念頭和情緒剛剛消融之後，在念頭和情緒消融的那個空隙，有「俱生智」。
開悟成佛的功德〈特質〉什麼是？
它真正的功德是無垢，是離於各種的障蔽。這是一項功德，然後所有其餘的功德是從解脫、覺醒及不可摧毀之實相本身〈即法界體性〉而來的。這些是開悟的真正功德。開悟的人所給予的教授，我們稱為「法」。法的本性實質上是平和的，是沒有任何煩惱纏。實相本身以及通往實相的道，亦皆稱為「法」。
當佛陀教授法，群體開展了，我們稱這個群體為「僧」。僧是覺醒的，當然根據每個人不同的程度，他們的離障程度也不同，但所有的僧眾都有一個發心，就是達到全然的覺醒並且開悟。
佛、法、僧，這些實際上都是佛性本身的副產品。當佛性完全離於各種障蔽時，開悟也就是佛性，因此當沒有任何障蔽時，即為真實佛性；我們所瞭解的開悟即是如此。開悟的功德也都是自然任運的，如同有太陽時就有陽光。因此就像這樣，開悟的所有功德都來自佛性本身。
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